quarta-feira, 6 de junho de 2018

UMBANDA PRA VALER

                            UMBANDA PRA VALER 
                         CASA DE CARIDADE VOVÓ CATARINA
Dentro dos terreiros de Umbanda existem organização e disciplina, além de todo um sistema que objetiva manter esta organização.
Alguns terreiros, dependendo do tamanho dividem-se em parte administrativa e espiritual. Estaremos falando agora a respeito dos cargos dentro da hierarquia espiritual mais comumente encontrados nos Terreiros de Umbanda:
Babalorixá ou Ialorixá
É o dirigente do terreiro (Babalorixá se for homem e Ialorixá se for mulher).
Esta figura é a responsável espiritual por tudo que acontecer dentro da gira (antes, durante e depois). Tanto o Babalorixá quanto a Ialorixá são também chamados de Pai do Santo e Mãe de Santo. Eles têm a função de zelar e cuidar da vida espiritual dos médiuns do terreiro, orientar e dirigir os trabalhos abertos e fechados a público. São os responsáveis por fazer cumprir as diretrizes estabelecidas pelo Astral, para o Terreiro.
 Pai Pequeno e Mãe Pequena São os futuros Babalorixás e Ialorixás.  É a segunda pessoa dentro de um Terreiro de Umbanda. Têm como função auxiliar o Babalorixá e a Ialorixá em todos os trabalhos. Outras funções específicas variam de terreiro para terreiro.
Médiuns de Trabalho
São os médiuns que dão consulta as suas entidades já riscaram ponto, deram nome, e passou por alguns preceitos (isto também varia de terreiro para terreiro) que os firmaram como médiuns. Alguns chamam de Médiuns prontos, outros de Médiuns batizados outros de Médiuns feitos. Essa nomenclatura também varia de acordo com a orientação do Babalorixá ou Ialorixá e da raiz da Casa.
Médiuns em Desenvolvimento
São médiuns que como o nome já diz, estão em desenvolvimento. Dependendo do terreiro eles podem dar passes, já incorporam uma ou outra linha, mas ainda não dão consultas e as suas entidades ainda não deram nome ou não riscaram ponto. Estão sendo preparados para tornarem-se médiuns de trabalho.
Médiuns Iniciantes
Também como o nome diz, são médiuns que ingressaram a pouco tempo no terreiro e incorporam sob o comando do Guia Chefe ou ainda não incorporam.

 Cambono (homem) e Camba (mulher)
São os responsáveis por atender as entidades, no que diz respeito a acender charutos, velas, cachimbos, esclarecer a assistência o que a entidade está querendo dizer, coordenar a entrada da assistência para consulta ou passe.
Auxiliar de Abassé
É a pessoa responsável por distribuir as fichas de atendimento (quando o caso) e coordenar a entrada da assistência. Muitas vezes, dependendo do tamanho do terreiro acumula função de cambonagem.
Curimbeiro, Tabaqueiro ou Ogã
É a pessoa que bate (toca) o tambor. Na realidade na Umbanda, a concepção de Ogã é totalmente diferente do Candomblé e do Omolocô, onde a pessoa é preparada especificamente para esse fim.
A função do tambor é a de ajudar na invocação das Entidades, deve ter toques harmoniosos e diferenciados para cada Linha. É harmonizar pelo toque. É segurar energia negativa e firmar a curimba.                                  
Deixemos bem claro que todas as funções são importantes dentro da organização de um Terreiro e nenhuma é melhor ou pior que a outra, o respeito e a disciplina devem sempre ser elementos básicos da convivência entre todos, deve-se tomar muito cuidado com a vaidade e a inveja, sentimentos que devem ser sempre repudiados por todo e qualquer Umbandista.
A gira mediúnica é o auge de uma reunião umbandista que é dividida em três momentos básicos, a saber:
-abertura, momento que se evocam as forças e entidades espirituais e se invocam as bênçãos, proteções, pedidos e auxílios;
– a gira mediúnica, instante em que os médiuns incorporam as entidades espirituais para atendimento ao público;
-encerramento, ou seja, o término da reunião, em que se agradece a assistência das forças e entidades espirituais.
Os ritos e liturgias utilizadas nas reuniões do movimento umbandista variam de terreiro para terreiro, assim, como também, pode se diferenciar a decisão de como se processa a gira mediúnica, que tipo de entidades se fará presente e como deverá se proceder ao atendimento ao público.
Isso acontece, por que os terreiros são células religiosas que se adéquam a coletividade que os rodeia, oferecendo dentro de um determinado padrão mínimo, os ritos, as liturgias, as manifestações espirituais que mais afinizem com os adeptos e o público que freqüenta determinada casa.
A Função da umbanda é isso, atender as necessidades espirituais essenciais do indivíduo, mesmo que este processo se inicie por resolver suas necessidades materiais básicas, permitindo um equilíbrio mínimo da sua existência.
Proporciona-se assim, condições estáveis à alma para realizar vôos evolutivos mais altos e abrir sua consciência a entendimentos mais profundos e finalmente se religar a Deus.
Através do que já falamos, podemos chegar à conclusão que o atendimento ao público é o objetivo primordial de todas as reuniões de um terreiro.
As pessoas que se encaminham a uma casa espiritual umbandista, possuem expectativas, estão ansiosas para encontrar a solução de seus problemas, desejam sair dali pelo menos reconfortadas, com esperança etc.
O público, portanto, deve ter um tratamento especial por parte dos dirigentes, dos organizadores e do corpo mediúnico da casa.
Tudo deve ser voltado para se fornecer um bom atendimento ao público presente.
Devem ser bem recebidos, encaminhados a um local apropriado para assistirem a reunião, informados de como se processará o andamento da mesma, como deve ser o seu comportamento durante os trabalhos, em qual momento e como devem se dirigir aos médiuns incorporados, se houver necessidade de se retirar antes da gira terminar como fazê-lo, devem também ser indicados a eles os banheiros, aonde beber água etc. É de bom tom, que o dirigente em algum instante na abertura, faça uma pequena e rápida preleção, trazendo para o público, informações, avisos, ensinamentos e doutrina.
Na gira mediúnica devem incorporar somente os médiuns que já tiverem mais experiência e estejam como dizemos comumente, mais bem afirmados com suas entidades.
Desenvolvimento mediúnico deve ser uma reunião a parte e fechada ao público.
Após todos os médiuns incorporarem, os cambonos (pessoas que dão assistência as entidades espirituais e ajudam na organização durante a reunião) devem encaminhar o público para o atendimento.
O restante do corpo de adeptos, que não estiverem incorporados, deve sustentar a gira dos que estão em trabalhos mediúnicos através dos cânticos, de bons pensamentos e intenções.
É necessário, que se mantenha o bom nível vibratório, para que os trabalhos espirituais aconteçam em segurança e bem equilibrados. Todo o público deve ser atendido, sem exceção.
Uma reunião umbandista é algo bonito de se ver, os cânticos, os tambores e outros instrumentos formando um conjunto harmonioso de sons, a batida das palmas, os fardamentos, as guias coloridas, a decoração do ambiente, as imagens e símbolos do altar e mesmo a forma como se processa os ritos e liturgias enche os olhos e ouvidos de quem vem participar.
Visual e som somam-se a um sem número de detalhes para permitir a harmonização de todos os presentes, mas tudo isso não é um espetáculo, nem uma encenação para agradar o público.
O terreiro já tem lá seus anos de existência, é um local bem decorado, limpo, asseado, de ambiente agradável e bastante arejado e iluminado.
Os adeptos presentes em grande número, com um fardamento impecável, guias coloridas no pescoço e todos os adereços e material de trabalho de suas entidades.
A reunião tem todo um processo organizado, bem estruturado, desde a abertura até o encerramento.
A hierarquia da casa deve ser plenamente identificada, Pai e Mãe pequenos, Cambos, tambozeiros etc.,
Esta hierarquia decorre da necessidade de equilíbrio entre a liberdade e a autoridade, que geram a disciplina e as leis que regem essa disciplina e que podem ser mutáveis em função da época, da fase e da estrutura social da comunidade formada pelo terreiro.
Cada terreiro tem sua norma de bem-viver adaptada a expansão uniforme direcional, fazendo com que a disciplina seja consciente, livre e com base na razão e na compreensão, toda disciplina aceita reflete a afirmação da personalidade dos dirigentes.
Na umbanda, a hierarquia é direcional não como com detenção de poder, mas o objetivo do que foi, é e será. O passado é a experiência adquirida. O presente é o trabalho, o futuro é a luta de cada dia para semear os frutos de amanhã.
O fruto será a colheita do que se plantou no presente, por conseguinte uma boa semeadura dará uma boa colheita, se o presente estiver atento.
Precisamos, acima de tudo, entender esse estágio evolutivo e organizar cada vez mais a nossa Umbanda, a nossa religião, para que no Plano Astral ela possa ter uma função muito mais clara, porque, com a consciência, nossas entidades poderão trabalhar com muito mais satisfação, porque a consciência os levou a um plano de participação cósmica, inserindo-os no equilíbrio universal, no amar ao próximo, no dar e receber. Essa é a Lei do Equilíbrio, a Lei do Processo Evolutivo.
Precisamos respeitar os cultos e as formas de direcionar o pensamento ao Divino. Não podemos transformar a nossa religião em uns amontoados de lendas e mistificações, de metáforas e metafísica. A nossa religião é simples, é a religião da vida, e a religião do Divino em nós.
Fiquem em paz.
Claudia Moreira Reis – Babá de Umbanda – Casa de Caridade Vovó Catarina






sexta-feira, 18 de maio de 2018

Refletindo com um Preto Velho

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A aura é uma espécie de halo luminoso, um conjunto de radiações que circunda e interpenetra todo o nosso complexo físico psíquico. Conhecida também como psicosfera, fotosfera psíquica, veículo ou túnica de forças eletromagnéticas. Ela é composta pelo conjunto de emanações dos diferentes campos multidimensionais ou corpos, são eles: Corpo físico, Corpo duplo etérico, Corpo astral, Corpo mental, Corpo causal e Centro de forças.

Nossa Aura não começa na superfície do corpo físico, ela é formada por camadas conhecidas como campos sutis ou campos dimensionais. O corpo físico é a parte mais interna do nosso complexo.
As camadas mais externas e sutis revestem e interpenetram todas as estruturas das camadas mais densas. O corpo mental envolve o corpo astral, o duplo etérico e o corpo físico.
Essa atmosfera fluídica envolve todo o nosso sistema físico, revestindo os órgãos, tecidos e células com energias vitais, astrais e mentais, dessa forma o pensamento circulam por todos os escarninhos do nosso sistema orgânico e psíquico.
Na medida em que pensamos automaticamente alteramos o nosso campo celular. Todos os estados de bem estar ou de enfermidade são conseqüências dos conteúdos mentais e emocionais. Sua multiplicidade de cores, suas formas e alterações quando analisadas e estudadas podem indicar os estados de saúde e emocional do ser humano.


Saudações na Umbanda

SIGNIFICADO DAS SAUDAÇÕES  NA UMBANDA 


      
             

Saravá significa pedir a bênção, sendo uma saudação genérica entre a maioria das casas de Umbanda, independente da sua derivação.

Epa Babá – saudação ao Orixá Oxalá significando: olá, com admiração e espanto.

Okê Oxossi ou Okê Arô – saudação ao Orixá Oxossi que significa: salve aquele que grita, que brada; Salve o caçador.

Ogum iê – saudação ao Orixá Ogum, significando salve Ogum.

Epa Hei (ou Eparrei) – saudação a Orixá Iansã e significa Olá com admiração. Esse espanto de grandeza de admiração ao ver a Orixá e dizer a ela Olá Iansã, Olá Oyá.

Ora ieieo – Saudação a Orixá Oxum e significa salve a benevolente mãezinha.

Odoiá ou Odossiaba – saudação a Orixá Iemanjá e significam Mãe das águas.

Atotô – saudação para o Orixá Omolu, significando Silêncio, Ele está aqui!

Saluba Nanã – saudação a Orixá Nanã Buruquê, cujo significado é: nos refugiamos em Nanã, ou, salve a senhora do poço, da lama.

É para as Almas ou Adorei as Almas – saudação que fazemos aos Pretos-Velhos.

Kaô kabecilê – Saudação ao Orixá Xangô que significa venham ver (admirar, saudar) o Rei chegou.

Laroyê, Exu ou Exu é Mojubá – Saudação a Exu que significa: Mensageiro
 Laroye Exu: Salve Sr ou Sra. Mojuba: Eu me curvo as suas forças

Xetruá ou jetruá – Usada para Boiadeiros e que significa:  Salve aquele que tem braço forte, pulso forte.

Oni Ibeijada – saudação usada para os Erês que significa: Salve todas as crianças!

Existem outras saudações e expressões inerentes a rituais empregados em diversos seguimentos de Umbanda .

Fonte: religiaoespirita.com